Le mardi 7 décembre 2021, on se souviendra de Pearl Harbor, l’attaque japonaise de 1941 contre la base navale américaine d’Oahu, à Hawaï, pour la quatre-vingtième fois. C’est un souvenir rituel qui a beaucoup à révéler sur la compréhension actuelle des Américains d’eux-mêmes et du rôle de leur pays dans le monde, surtout à un moment où nous essayons également de comprendre la sortie d’Afghanistan. Ce qui se passe lors de tels anniversaires révèle le double tranchant de la mémoire d’une nation, qui offre un sentiment de force et d’unité alors même qu’elle tend à fermer un certain type d’avenir.
On se souviendra de Pearl Harbor de façon sans surprise : il y aura le défilé commémoratif habituel à Hawaï (dont le thème est d’être Valeur, sacrifice et paix); les réseaux de télévision diffuseront des programmes de la Seconde Guerre mondiale ; les présentateurs présenteront des extraits de séquences documentaires et des entrevues avec certains des anciens combattants de la Seconde Guerre mondiale, en baisse. Ces souvenirs seront à la fois solennels et sentimentaux : ils réveilleront la nostalgie d’un pays confus pour une période de clarté supposée, où le bien et le mal pourraient être facilement discernés et démêlés, où les États-Unis ont utilisé leur puissance militaire au service de la libération du monde. de ses oppresseurs, et lorsque l’exercice de la force violente a amené une résolution définitive.
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Les Américains apprenaient à se souvenir des événements du 7 décembre 1941, presque aussitôt qu’ils se sont produits. Quelques heures après avoir appris l’attaque, le président Franklin D. Roosevelt a dicté la première version de son message de guerre au Congrès. Il révisera le langage initial, « une date qui vivra dans l’histoire du monde », en ce qui deviendra finalement la phrase la plus connue du discours, « une date qui vivra dans l’infamie ». Merriam Webster note que la langue de Roosevelt est fréquemment misconnu comme « jour d’infamie ». Mais il signale également un pic annuel de recherches du mot infamie. En d’autres termes, le message central de la trahison invoquant une juste vengeance n’a pas été perdu même si notre souvenir est imparfait et même si les Américains doivent se rappeler chaque année ce que le mot signifie réellement.
L’infamie – la perfidie et la surprise – et la compulsion de se venger ont façonné le récit dès le début. Dans Cultures de guerre, l’historien John W. Dower a appelé le mot infamie un « code » qui apprendrait aux Américains à comprendre non seulement Pearl Harbor mais aussi, en fin de compte, le 11 septembre, après quoi le mot est réapparu dans les titres des journaux et les discours, liant ainsi de manière indélébile les deux attentats.
En 1941, organisant la violence et la souffrance chaotiques en un récit porteur de sens, les affiches de propagande donnèrent bientôt une représentation graphique de ces concepts. Présentant parfois un poing levé en signe de défi ou un drapeau en lambeaux, ils ont enjoint le public américain à « Avenge Pearl Harbor » en fabriquant des balles ou des navires, en achetant des obligations de guerre ou en rejoignant la marine ou les garde-côtes « MAINTENANT ». Les Américains ont été exhortés à faire toutes ces choses afin que ceux qui ont péri à Pearl Harbor ne soient pas « morts en vain ».
Les appels incessants au « se souvenir » ont servi d’aiguillon à la vengeance, et le message des propagandistes nous a donné un vocabulaire encore utilisé aujourd’hui pour encadrer la violence américaine. Dans un exemple représentatif, une carte postale présente un marin faisant remarquer à deux camarades de bord alors qu’ils regardent un navire japonais qu’ils viennent de bombarder couler : « Juste un petit quelque chose « pour se souvenir de Pearl Harbor ». » Une affiche, qui proclame « Faites-lui payer pour ce jour-là », dépeint un couteau plongé dans un calendrier ouvert jusqu’au 7 décembre, tandis qu’un autre, représentant un militaire aveugle, demande : « Il NE PEUT PAS oublier Pearl Harbor, pouvez-vous ?
Une semaine seulement après l’attaque, Don Reid et Sammy Kaye ont produit la chanson “Remember Pearl Harbor”, qui proclamait à ses auditeurs que tous ceux qui sont morts le 7 décembre sont morts “pour la liberté”. Lorsque le journaliste Eric Sevareid, récemment revenu d’Europe, l’a entendue, il s’est moqué de la chanson pour sa « mélodie saccharine » et l’a qualifiée de « Remember-rr Pearl Harbor-rr ». Il était aussi dégoûté par l’ambiance des boîtes de nuit new-yorkaises où l’on dansait dessus.
Le spectacle semblait à Sevareid typique de la réponse cynique de l’Amérique à une guerre à laquelle ils venaient tout juste de se joindre. Il ne vit pas une ferveur patriotique mais une sorte d’excitation viscérale : il y avait « de l’argent à brûler », la mode s’était emparée du « motif militaire », les marchands noirs prospéraient, les journaux chauvins « faisaient les gros titres de la bonne nouvelle à chaque fois que trois avions japonais s’écrasaient , ” et les panneaux d’affichage ont dit aux consommateurs que la gomme de Wrigley et Lucky Strikes ” étaient allés à la guerre. ” Les Américains étaient persuadés que le pays « pouvait se frayer un chemin vers la victoire », mais ils ignoraient les réalités politiques et sociales d’un monde en flammes. “Les petits hommes se moquaient des Quatre Libertés”, se souvient Sevareid, “et la grande vision du siècle de l’homme ordinaire a été méprisée comme ‘globaloney’.”
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Ce n’est pas ainsi que nous nous en souvenons maintenant. On imagine que tout a basculé du jour au lendemain. Mais, comme l’historien Richard W. Steele l’a soigneusement documenté, au début de 1942, deux mois seulement après l’attaque, les membres de l’administration Roosevelt s’inquiétaient déjà du désintérêt du public. Le 16 février, Temps a publié une histoire avec le titre « LES GENS : Smug, Slothful, Asleep ? » Il a répertorié une liste d’avertissements exprimés par tout le monde, d’Eleanor Roosevelt à James Landis, le chef exécutif de la défense civile, à Edward R. Murrow que, comme l’a dit Murrow, les Américains « n’apprécient pas pleinement le besoin de vitesse … ne comprennent pas tout à fait que si nous tardons trop à remporter la victoire, nous n’hériterons que d’un monde aigri, froid et affamé… Il y a déjà des signes que nous en venons à accepter l’esclavage et la suppression comme faisant partie du modèle de vie en cette année de disgrâce. Le général Johnson a été plus succinct : « Le grand public . . . ne semble tout simplement pas faire l’affaire d’un bricoleur.
L’ironie supplémentaire est qu’il est beaucoup moins commode de se souvenir du Théâtre du Pacifique que de l’Européen. La brutalité de la guerre contre le Japon, souvent motivée par le racisme des deux côtés, comme Dower l’a relaté dans Guerre sans pitié, et son association facile avec les camps d’internement à la maison, ne s’intègre pas facilement dans le récit de la bonne guerre dont nous préférons nous souvenir aujourd’hui. Alors que Pearl Harbor a été le catalyseur de notre entrée dans le conflit, nous avons depuis eu tendance à négliger le Pacifique au profit de la guerre contre les nazis.
Les conséquences réelles et immédiates de la guerre dont nous avons choisi de nous souvenir – principalement la libération de l’Europe de la tyrannie fasciste – nous offraient alors et nous offrent toujours la version la plus séduisante de nous-mêmes. Pourtant, cette libération, associée à l’établissement d’un nouvel ordre mondial, nous a donné la fausse impression que la force violente que nous infligeons aux autres produirait inévitablement des résultats vertueux. Notre mémoire omet également certains détails compromettants : notre réticence à entrer en guerre au nom de la libération de qui que ce soit, notre insensibilité envers le sort des Juifs d’Europe, notre intérêt éphémère pour la dénazification, notre exportation de la ségrégation vers l’Europe d’après-guerre.
Ces dernières années, nous sommes devenus de plus en plus fascinés par l’idée que lorsque les Américains meurent, ils meurent pour la liberté, et nous nous sommes donc engagés à plusieurs reprises à envoyer plus de libérateurs justes pour mourir – en Irak, en Afghanistan – afin que d’autres ne soient pas morts ” en vain.” Nous semblons également avoir appris à aimer l’idée d’être détestés pour notre liberté, pour «notre mode de vie», et cela conduit tout naturellement à une obsession pour la grandeur et la bonté américaines. Nous pouvons trouver des versions lésées et réductrices de cette croyance exceptionnelle sur des t-shirts ou dans les paroles d’une chanson pop comme « Have You Forgotten ? » de Darryl Worley.
Mais on peut aussi discerner une influence sur la politique nationale. L’hypothèse selon laquelle lorsque les Américains se battent, ils se battent pour la liberté a une longue histoire, mais cette hypothèse, associée à une confiance dans la nature exceptionnelle de la violence américaine comme mode de délivrance, a été utilisée depuis la Seconde Guerre mondiale pour encadrer et justifier une série d’actions militaires douteuses. C’est particulièrement vrai pour nos conflits les plus récents. Cela sous-tendait clairement la déclaration de victoire du président George W. Bush dans la guerre contre le terrorisme sur les ponts de l’USS Abraham Lincoln en 2003 : « Dans cette bataille, nous avons combattu pour la cause de la liberté et pour la paix du monde », a-t-il dit aux marins rassemblés, « Et partout où vous allez, vous portez un message d’espoir, un message qui est ancien et toujours nouveau. Selon les paroles du prophète Isaïe : « Aux captifs, sortez ; et à ceux qui sont dans les ténèbres, soyez libres.’ » Une telle foi – ou un appel cynique à celle-ci – nous incite également à nous accrocher au milieu des ruines de notre libération involontaire et impermanente des femmes en Afghanistan.
La commémoration est une partie naturelle, normale, voire nécessaire de toute culture. Le souvenir peut forger un sentiment de collectivité autrement insaisissable, en particulier dans une démocratie fracturée comme la nôtre. Mais lorsque la mémoire est si étroitement liée à une juste indignation – comme c’est le cas avec Pearl Harbor ou le 11 septembre – elle risque de devenir pathologique en obstruant la croissance essentielle au progrès d’une nation.
La Seconde Guerre mondiale a été une aberration à bien des égards : la menace existentielle posée par le fascisme, la nécessité sans équivoque de notre participation et le caractère décisif de la victoire des Alliés ne sont que les plus évidents. Lorsque nous nous souvenons de Pearl Harbor, nous nous trouvons dans la position d’Orphée, se méfiant soudain du marché d’Hadès, obligé de regarder en arrière, pour découvrir qu’Eurydice a disparu. Trahi par les vingt dernières années, nous saisissons en vain pour récupérer une gloire insaisissable. Notre erreur tragique d’après-guerre a été de penser que les conséquences de la Seconde Guerre mondiale pouvaient être dupliquées à l’infini. Au fil des ans, nous avons en quelque sorte développé la capacité d’être surpris lorsque la puissance militaire américaine n’établit pas, comme elle a aidé à le faire, un nouveau monde mais au lieu de cela, après vingt années d’occupation inutile, d’édification d’une nation agitée et de confiance infondée, sont laissés là où nous avons commencé. Il y a une ironie cruelle et particulière dans le paradoxe qu’un pays dont l’imagination a toujours été si étroitement liée à l’avenir – au rêve séduisant de recommencer à zéro – se trouve maintenant dans la position d’espérer que l’histoire se répétera miraculeusement.
Reference :
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